Cosme y Damián: Sus nombres aparecen en el Canon Romano
Fueron dos hermanos, nacidos en Arabia, en el seno de una familia cristiana, en la primera mitad del siglo III. Estudiaron Medicina para ejercer la caridad en los cuerpos enfermos y expandir la fe cristiana en las almas.
Vida
Fueron dos nobles hermanos, nacidos en Arabia, en el seno de una familia cristiana, en la primera mitad del siglo III. Estudiaron Medicina para ejercer la caridad en los cuerpos enfermos y expandir la fe cristiana en las almas. Ejercieron su profesión de médicos por puro amor de Dios, sin cobrar nunca a los enfermos, recibiendo por ello el nombre de Anárgiros, “los sin dinero”.
Dios los llenaba de gracia en el ejercicio de su arte, y no había enfermedad que se resistiera a sus prescripciones médicas. A muchos cuerpos devolvieron la salud, pero en más almas depositaron la luz del Evangelio.
Cuando irrumpió la persecución de Diocleciano y Maximiano, y se hizo cargo el prefecto Lisias de ejecutar sus órdenes contra los cristianos en Egea, hizo éste comparecer ante su presencia a los dos hermanos, que confesaron intrépidamente su fe.
Sus actas tienen al principio todos los visos de ser auténticas, pero luego se aprecia que han sido incrementadas por la leyenda.
En todo caso, ambos murieron decapitados tras haber sufrido diversos tormentos.
Asimismo dice la tradición que los tres hermanos de Cosme y Damián (Antimo, Leoncio y Euprepio) fueron martirizados al mismo tiempo que los gemelos, y sus nombres se mencionan en el Martirologio.
Enterrados por los cristianos de Egea, sus cuerpos fueron luego trasladados a Roma.
El culto a los santos
El que fuera obispo de Ciro en el siglo V, Teodoreto, menciona en uno de sus escritos la suntuosa basílica que ambos santos poseían en aquella ciudad. En esa misma época existían dos iglesias en honor suyo en Constantinopla, a las que se unieron otras dos en tiempos de Justiniano (siglo VI). Además, tuvieron templos en Panfilia, Capadocia, Jerusalén y Mesopotamia, así como un hospital levantado en 457 en Edesa que fue puesto bajo su patronazgo.
Sin embargo, fue en Roma donde el culto a estos mártires alcanzó su apogeo, pues llegaron a tener dedicadas más de diez iglesias en la Ciudad Eterna.
Entre ellas se encuentra el oratorio del Esquilino que les consagró el papa Símaco (498-514) y que posteriormente se convirtió en abadía.
San Félix IV (526-530), hacia el año 527, transformó para uso eclesiástico, dedicándolos a los hermanos, la basílica de Rómulo y el templum sacrum Urbis, con el archivo civil a ellos anejo, situados en la vía Sacra, en el Foro.
Dicha dedicación se produjo muy posiblemente el 27 de septiembre, fecha en laue se celebró la fiesta de Cosme y Damián hasta su traslado al 26 de septiembre en el nuevo calendario.
En el Misal Romano tienen dos misas, una la del jueves después del tercer domingo de Cuaresma que se refiere al aniversario del martirio, con múltiples alusiones a la salud, a los enfermos y a las curaciones, que hacen imposible olvidarse de la popularidad del culto que en otro tiempo se tributaba a los santos Anárgiros.
La otra es la que empieza Sapientiam sanctorum, que ahora se usa para común de mártires. En la inscripción de San Félix IV, todavía existente al pie del hermoso mosaico del ábside de la iglesia que les dedicó, se lee en grandes letras doradas:
“El aula de Dios, en su belleza de mosaicos, brilla ahora espléndida por la fe y la dedicación a los dos médicos que lograron el martirio, médicos que son para el pueblo esperanza segura de salud”.
La iconografía que se encuentra en las iglesias domésticas de los Primeros Cristianos revelan mucho de cómo vivían la fe en los primeros siglos y cómo esa forma de ver y transmitir la fe llega a nuestros días.
Los descubrimientos arqueológicos de antiguas iglesias en casas cristianas en el Medio Oriente y los manuscritos encontrados en estos sitios nos muestran que una práctica central dentro de estas comunidades de la iglesia primitiva era el misterio sacrificial de la Eucaristía (junto con el bautismo), y de una manera muy acorde con los ritos descritos en la Didachedel siglo I. Esto se ve en los frescos iconográficos de estas iglesias domésticas (tanto en Megiddo como en Dura Europos).
Hasta finales del siglo XIX, era una polémica común de los apologistas protestantes que la veneración dada a los santos era una innovación tardía e incluso una degradación de la fe (quizás tan tarde como el quinto o sexto siglo). No solo esto, sino que era una presunción establecida que el judaísmo (en este caso, el judaísmo del Segundo Templo, como en la época de Cristo y sus apóstoles) era completamente iconoclasta, y que sería imposible imaginar cómo los primeros cristianos pudieron haberlo hecho alguna vez. Como resultado, desarrollaron una tradición iconográfica, dada su herencia y dependencia del judaísmo anterior al cristianismo.
Sin embargo, ahora hay una gran cantidad de evidencia de lo contrario, más allá de los límites de la tradición católica ortodoxa.
Desde el punto de vista de las tradiciones populares, la mayoría conoce el “Icono hecho sin manos” que el Señor imprimió en una tela y le dio al rey Abgar de Edesa (que reinó entre el 13 y el 50 d. C.) del reino de Osroene. También existe la tradición de que el médico Lucas pintó el primer icono de la Theotokos (la Virgen María) y el niño Jesús (la Odigitria, que actualmente está consagrada en una iglesia en el Monte Athos).
Eusebio de Cesarea incluso escribió acerca de la existencia de íconos y estatuas de Cristo, que habían existido mucho antes de su tiempo (263-329 d.C.): “Eusebio habla de una estatua que se dice que es la de Cristo que existía en Palestina, y no pensó que fuera extraño. También había oído hablar de los retratos de Pedro y Pablo ”( La liturgia ortodoxa , p. 23).
Hablando de los retratos de los santos, Wybrew señala:
Es muy probable que los cristianos comenzaran a pintar retratos de miembros distinguidos y venerados de la Iglesia desde muy temprano. Los Hechos apócrifos de Juan hablan de un retrato del Apóstol que uno de sus discípulos, Licomedes, encargó a un amigo artista. Licomedes lo puso en su dormitorio y lo adornó con flores.
Además del retrato básico, la tradición del arte funerario en la Iglesia primitiva se demuestra fácilmente en las catacumbas romanas.
Hay pocas dudas de que los cristianos siguieron la práctica contemporánea al pintar retratos funerarios de miembros distinguidos de la iglesia. . . y quizás ya en el siglo III, las imágenes cristianas fueron veneradas con guirnaldas de flores y luces encendidas frente a ellas.
Pero, ¿qué pasa con la supuesta iconoclasia del judaísmo? ¿No habría prohibido esto el advenimiento de la iconografía y la estatuaria entre los primeros cristianos?
Por el contrario, y de acuerdo con las tradiciones de la Iglesia, el judaísmo de esa época fue enfáticamente no iconoclasta. De hecho, ha habido algunos descubrimientos arqueológicos bastante importantes en el último siglo más o menos que han desacreditado esta posición por completo.
Si uno está siendo honesto sobre el testimonio de las Sagradas Escrituras, debemos admitir que hay varios mandamientos aprobatorios relacionados con la creación de iconografía e incluso estatuaria en el Antiguo Testamento. Tanto el tabernáculo como el templo estaban adornados con una multitud de imágenes, tanto bidimensionales como tridimensionales, que representaban de todo, desde ángeles hasta granadas; el sacerdote se postraba ante estas imágenes y estatuas, nada menos.
El templo estaba lleno de una gloriosa variedad de colores e imágenes, con un simbolismo teológico subyacente. Y con la encarnación de Jesucristo, esta iconografía más “simbólica” pasó a un patrón más cristiano o encarnacional (1 Juan 1: 1-3), con la imagen de Cristo, los santos y su santa Madre.
El caso de Dura Europos
La “iglesia doméstica”(y la sinagoga) cristiana descubierta en Dura Europos (ca. 235 d.C.)es tan explícita como puede ser cuando se trata de demostrar, de manera histórica y arqueológica, la existencia de iconografía tanto en la arquitectura judía como en la cristiana de la era posterior a la resurrección; y lo que es más importante, en ambos casos en el contexto de lugares de culto.
El pueblo de Dura Europos fue destruido en 256. Afortunadamente, podemos echar un vistazo a su mundo a través del descubrimiento de estas excavaciones arqueológicas relativamente bien conservadas. Estos sitios despertaron un ferviente interés en 1921, cuando se descubrieron varios frescos religiosos:
El arqueólogo descubrió que tres de las casas cubiertas habían sido renovadas para su uso como edificios religiosos. Uno se había convertido en un Mithraeum, dedicado a la adoración del dios Mitra. Otro había sufrido modificaciones estructurales para convertirse en una sinagoga judía. La tercera casa se había convertido en una iglesia cristiana. Esta iglesia cristiana es especialmente importante ya que es la iglesia completa más antigua que existe.
Tenga en cuenta esa última declaración. En el momento de su descubrimiento, esta era la iglesia cristiana más antigua que se conserva hasta la actualidad. Esto va más allá de la mera especulación sobre cómo era la “iglesia primitiva”, pero es la iglesia primitiva en sí misma mirándonos a través de los siglos.
La disposición de la iglesia en Dura Europos refleja las prácticas litúrgicas bien establecidas de los cristianos, con un lugar para un baptisterio, una mesa de altar para que el obispo supervise la celebración de la fiesta eucarística y, por último, pero no menos importante, iconografía.
Como la Iglesia recibió jurisdicción más libre por parte del Emperador Constantinoen el siglo IV, los templos e iglesias más grandes del Imperio Romano tenían una disposición similar, arquitectónicamente hablando, a estas iglesias domésticas, pero en una escala mucho mayor ( es decir, la basílica):
Un examen de los restos arroja mucho sobre la liturgia de la iglesia cristiana primitiva.
Una típica casa romana de la clase alta estaba centrada alrededor de un patio con columnas con una habitación abierta llamada atrio. En el centro del patio había una piscina o impluvium. En el extremo opuesto de la entrada había un tablinum elevado que contenía una mesa y que la familia usaba como área de recepción y para funciones ceremoniales.
En la casa de Dura Europos convertida en iglesia, los estudiosos especulan que la congregación se reunió alrededor de la piscina, que se usaba para el bautismo. En el tablinum se sentó el obispo, que presidió la Eucaristía celebrada en la mesa. Este arreglo proporciona una base lógica para el arreglo litúrgico de las iglesias basilicales posteriores.
Como se mencionó anteriormente, se descubrieron representaciones iconográficas tanto en la sinagoga judía como en la iglesia doméstica cristiana en Dura Europos. A continuación se muestran algunas imágenes de la sinagoga judía, que muestran frescos que muestran imágenes del Antiguo Testamento, incluida una escena del libro de Ester, el "incidente" del becerro de oro y el patriarca Abraham mismo:
En la iglesia de Dura Europos, también hay muchos frescos iconográficos.
La primera es una escena de los Santos Evangelios donde Jesús sana a un paralítico. La representación muestra a Jesús de pie junto al paralítico diciéndole: "Para que sepas que el Hijo del Hombre tiene poder para perdonar pecados: levántate, toma tu lecho y anda". Curiosamente, esta imagen está sobre el baptisterio, mostrando una conexión entre el bautismo y ser sanado de la corrupción de la muerte.
Puede ver claramente al lado de la escena al paralítico tomando su catre y alejándose como de costumbre, tal como en la historia del evangelio (y al igual que los iconos posteriores de esta historia del evangelio):
Iglesia Dura Europos
Junto a esto, hay una escena del Señor Jesús extendiendo Su mano hacia el apóstol Pedro, para evitar ahogarse en el agua (también de los evangelios):
La continuidad entre el culto del judaísmo tardío y el del cristianismo primitivo parece evidente aquí, no solo desde la perspectiva de las oraciones de acción de gracias dentro del contexto eucarístico (como se discutió en el artículo anterior), sino también con esta práctica común de ambos catequistas e iconografía decorativa.Cristo no vino para abolir la ley y los profetas, sino para cumplirlos, y es en él que entendemos el culto cumplido del cristianismo, un icono del culto celestial.Esto lo vemos tanto en la Epístola a los Hebreos como en el Apocalipsis. Si uno está buscando adorar en la iglesia del Nuevo Testamento, reunirse como lo hicieron los primeros creyentes en estas antiguas iglesias en las casas, entonces no hay mejor lugar para hacerlo, unirse a la adoración eterna de la Iglesia.
Se estrena "Nacimiento" la historia del primer sacerdote católico y mártir de Corea
San Andrés Kim Dae-geon fue canonizado por san Juan Pablo II en 1984, cuando el pontífice visitó Corea
Murió muy joven por su fe. No obstante la corta vida Andrés Kim Dae-geon dio muchos frutos porque fue misionero, cartógrafo, navegante y, por supuesto, mártir.
Concebida como una gran superproducción, de ahí que cuente con una factura visual impecable, Nacimiento narra la apasionante vida del primer sacerdote coreano, Andrés Kim Dae-geon. Nacido en Corea, durante la dinastía Josean en el año 1821, era hijo de unos nobles coreanos conversos al catolicismo.
Bautizado a los 15 años, desde ese momento tuvo clara su fe y su destino y por esa razón nada detuvo sus pasos por extender la religión católica por su país a pesar de los peligros.
Con un extenso metraje de 150 minutos, la película no sólo narra su preparación como sacerdote y sus estudios en Macao sino también sus viajes por mar en el buque Ertugrul, bajo el mando del comandante Cecil en la Flota del Lejano Oriente en Vladivostok, la Guerra del Opio, la apertura de rutas terrestres en Manchuria, la travesía del Mar Amarillo en el barco Rafael, y la apertura de rutas marítimas hacia la isla Baengnyeong, entre otros.
Su curiosidad le permitió convertirse en un experto cartógrafo pero también adquirió conocimientos médicos para enfrentarse al cólera y la viruela.
La película hace viajar al espectador por Oriente en una época convulsa, donde las comunidades católicas, como los primeros cristianos, vivían ocultos por las crueles persecuciones de la dinastía Josean.
Aunque, como refleja la película, murieron miles de ellos bajo tortura y martirio, la labor de sacerdotes como Andrés Kim Dae-geon fue decisiva para que el catolicismo no fuera erradicado en esa nación, dándose la circunstancia de que Corea del Sur, es uno de los países asiáticos con más católicos, alrededor de 5,3 millones.
Su fortaleza la resumía así: “el martirio es una corona de flores que Dios nos da”.
Protagonizada por el actor coreano Yoon Shi-Yoony, el film se rodó en varios idiomas, lo que supuso un esfuerzo extra para los actores al tener que aprender chino, latín y francés para dominar las escenas y contribuir así, a la autenticidad de la película.
Muchos escritores de la élite cultural expresaron sus opiniones sobre el cristianismo como un movimiento reprobable
El ascenso de los cristianos en el siglo I generó una incomodidad que quedó registrada por escritores paganos prominentes, como Tácito, Plinio, Galeno, Marco Aurelio, Luciano y Celso. Durante el primer siglo, los cristianos eran vistos en la sociedad romana como un grupo religioso marginal. Sin embargo, con el paso de las décadas empezaron a impactar a las clases altas intelectuales, lo que comenzó a volverse incómodo.
Muchos escritores paganos de la élite cultural, como filósofos y retóricos, expresaron sus opiniones sobre los seguidores de Jesús y sobre el cristianismo como un movimiento objetable.
En sus escritos, se referían a los cristianos como disonantes y en tensión con la cultura más amplia de la época. Es probable que sus puntos de vista reflejaran las opiniones de las personas de su propio nivel social y que tuvieran la intención de influir en ellas.
A continuación mencionamos a seis de los escritores en cuestión:
1. Tácito (55-120 d.C.)
El primero de esos intelectuales en hablar del cristianismo fue el escritor romano Tácito, quien mencionó cómo Nerón culpó a los cristianos por el gran incendio de Roma en el año 64 (Anales 15.44.2-5) y lanzó una cruel persecución contra ellos. En ese relato, el mismo Tácito se refirió a los cristianos como “odiados por sus abominaciones” y como promotores de “una superstición mortal/peligrosa”.
Tácito afirmó que bajo las órdenes de Nerón “una inmensa multitud” de cristianos fueron arrestados, condenados por “odio a la raza humana” y sometidos a varias formas horribles de muerte. Además de sufrir “burlas de todo tipo”, fueron destrozados por perros, clavados en cruces o convertidos en antorchas humanas, como un espectáculo nocturno de Nerón. Historiadores consideran el relato de Tácito como exacto.
Ya por el reinado de Nerón, en los años 60 del siglo I d.C., era posible identificar y distinguir adherentes al movimiento de Jesús en la población general, al menos en Roma.
De hecho, es interesante que Tácito pareció indicar que, ya para la época de la persecución de Nerón, “cristianos” (christiani en latín) era un término conocido y utilizado por la población en general para referirse a los seguidores del movimiento de Jesús.
2. Plinio (61-112 d.C.)
Plinio el Joven fue enviado como legado imperial a Bitinia-Ponto (en la actual Turquía) alrededor del año 110 d.C., en donde investigó a aquellos denunciados como cristianos.
Aunque no estaba familiarizado con sus delitos, consideró que ser creyente en Cristo era razón suficiente para castigarlos, así que les daba tres oportunidades para renunciar a su fe, y aquellos que se negaban eran ejecutados o enviados a Roma para juicio.
Durante el tiempo que ocupó ese cargo, le escribió al emperador Trajano sobre su investigación de los denunciados como cristianos (Plinio, Epístolas 10.96). Él respaldó sus acciones y acordaron que debían castigarlos, a menos que adoraran a los dioses romanos.
Plinio los torturó con el fin de obtener información, exigió que los acusados apostataran y ejecutó o enjuició a quienes se negaran a cumplir con sus demandas. No encontró indicios de acciones criminales, pero los juzgó como poseedores de “una superstición perversa y extravagante”.
Sus afirmaciones apuntaban a que el crecimiento del cristianismo estaba teniendo un efecto negativo en las instituciones dedicadas a las deidades tradicionales y la economía.
Los templos antiguos representaban una importante esfera de actividad económica, por lo que cualquier abandono de su culto era una amenaza para muchos intereses, lo cual recuerda el disturbio de los artesanos de la diosa Artemisa, narrada en Hechos de los Apóstoles (19:21-40).
3. Galeno (129-216 d.C.)
El famoso médico Galeno tuvo una opinión más positiva sobre los cristianos. Aunque criticaba su dependencia de la revelación divina en lugar del razonamiento filosófico, admiraba su coraje frente a la muerte; su autocontrol en cuestiones de sexo, comida y bebida; y “su aguda búsqueda de la justicia”.
Su oposición hacia ellos era, más bien, intelectual, pero no llegaba al punto de acusarles falsamente de permitir el canibalismo y las orgías, como se ve en algunos textos de la época. Además, las virtudes que Galeno elogiaba en los cristianos eran altamente valoradas en los círculos filosóficos de su época.
4. Marco Aurelio (121-180 d.C.)
Marco Aurelio se refirió a la disposición de los cristianos a morir por su fe como una “mera obstinación” (Meditaciones 11.3) y ordenó la ejecución de algunos de ellos, como Justino Mártir. Además de ser emperador, fue un talentoso estudiante de filosofía; sus Meditaciones reflejaban un gran interés en la ética.
Sin embargo, su sofisticación cultural no lo detuvo de tomar acciones radicales contra los creyentes. Sus acciones marcaron un oscuro capítulo en la relación entre el cristianismo y el Imperio.
5. Luciano (125-180 d.C.)
En el relato satírico La muerte de Peregrinus, Luciano de Samosata presentó a Peregrinus como un charlatán que finge su conversión al cristianismo para ganar prominencia en círculos cristianos.
Aunque algunos creyentes intentaron liberarlo cuando fue arrestado, finalmente el gobernador romano le dio salida para evitar convertirlo en mártir.
Sin embargo, Peregrinus fue excomulgado después de haber consumido alimentos prohibidos, lo que puso en duda su autenticidad como creyente. No obstante, no se sabe si este relato era ficción o realidad.
Luciano se burló de los cristianos, describiéndolos como pobres desgraciados convencidos de su inmortalidad y despreciadores de la muerte.
Los acusó de adorar al crucificado sofista Jesús y de vivir bajo sus leyes, en lugar de honrar a los dioses.
Para Luciano, la negativa de los seguidores de Jesús a seguir las creencias tradicionales era una gran transgresión que los hacía vulnerables a embaucadores que buscaran lucrarse a expensas de su sencillez.
6. Celso
Celso escribió una contundente crítica al cristianismo:Doctrina verdadera o La palabra verdadera.En su obra, contrastó las enseñanzas paganas con las del cristianismo, considerando estas últimas como una opción inadecuada y a los cristianos como personas intelectualmente inferiores.
También ridiculizó la encarnación de Jesús y su resurrección. Cabe resaltar que Celso hizo un esfuerzo por conocer el Antiguo Testamento y los Evangelios.
Durante el siglo I y II, la prominencia numérica y social del cristianismo, que abarcaba incluso a las clases altas, le condujo a una mayor visibilidad. Esta circunstancia ayuda a entender por qué escritores paganos cultos se dedicaron a crear críticas y parodias extensas acerca de los seguidores de Jesús. Podría haber sido, a la vez, un intento de detener el crecimiento del movimiento cristiano.
No sabemos nada más sobre Celso aparte de su autoría de esta obra literaria, a la que en su mayoría se tiene acceso porque varias décadas después de haberla producido, el escritor cristiano primitivo Orígenes la refutó y citó grandes porciones.
Dicho de otra forma, lo que hizo que su nombre no se perdiera en la historia fue el mismo movimiento religioso que intentó desacreditar.
Aquel fue un tiempo de enfrentamientos entre los defensores del paganismo y el cristianismo. Seguidores de Jesucristo como Ignacio, Clemente de Roma, Justino Mártir, Ireneo de Lyon, Tertuliano y Orígenes, se esforzaron por articular y defender su fe, lo que llevó a un aumento de atención y reacciones en su contra desde los niveles superiores.
Aunque en esa época el cristianismo aún no tenía un impacto tan masivo, tales controversias muestran la forma en que los cristianos sentaron las bases de su crecimiento.
En el año 2012, tuvo lugar un sensacional descubrimiento en la Bayerische Staatsbibliothek de Munich: veintinueve homilías inéditas de Orígenes.
Reproducimos, traducido del italiano, un artículo escrito por Manlio Simonetti en L'Osservatore Romano del 13/6/2012, publicado online por "Gli Scritti" (18/6/2012).
La tarde del pasado 5 de abril, Jueves Santo, estudiando un códice bizantino del siglo XI, el griego Munich 314 , Marina Molin Pradel se dio cuenta de que algunas homilías sobre los Salmos contenidos en él correspondían a las de Orígenes de principios del siglo V. . E inmediatamente después de Pascua, al ampliar su examen del manuscrito, la erudita llegó a la conclusión de que las 29 homilías contenidas en el códice, inédito hasta ahora, son del gran intelectual cristiano.
En la primera mitad del siglo III, Orígenes dictó una impresionante serie de obras sobre el Salterio que pronto tuvieron una influencia decisiva en la exégesis bíblica griega y latina. Pero precisamente su extensión, además de la condena del 553, explica su pérdida casi total, ya en la antigüedad .
Las homilías no llevan el nombre del autor, evidentemente debido a la damnatio memoriae en la que incurrió el gran alejandrino a causa de la condena oficial impartida contra él por el concilio ecuménico Constantinopolitano de 553.
El descubrimiento, como ya se ha dicho, se debe a la intuición y a la diligencia del investigador que, encargado de trabajar en el catálogo de los manuscritos de la biblioteca, encontró el códice e identificó su contenido como ciertamente origeniano, basándose sobre todo en la comparación de los homilías sobre el Salmo 36, allí contenidas, con la traducción latina en nuestro poder, realizadas a principios del siglo V por Rufino de Aquileia .
De hecho, la gran importancia del descubrimiento radica en que de la inmensa obra, especialmente exegética, de Orígenes, debido a la citada condena, mucho se ha perdido, y de lo que se ha salvado sólo relativamente poco ha llegado hasta nosotros en el lengua original y mucho más, sin embargo, en traducción latina , dado que en Occidente, a pesar de la condena, los escritos traducidos de Orígenes continuaron leyéndose y utilizándose durante toda la Edad Media.
En particular, de los ciclos de homilías predicados por Orígenes alrededor del año 240 en la Iglesia de Cesareaen Palestina, sólo conocíamos el original griego de algunos sobre Jeremías, en comparación con las colecciones sobre Génesis, Números y otros libros bíblicos conocidos sólo en latín.
Particularmente grave fue la pérdida de toda la gran obra de interpretación de los Salmos tanto en homilías como en comentarios, a excepción de algunas homilías traducidas al latín , ya que en su época fue considerado el opus máximo del gran exégeta tanto en términos de extensión de los escritos como por la excelencia de la interpretación. Hoy finalmente podemos llenar al menos parte del grave vacío.
No exagero si hablo de una brecha grave en términos de pérdida tanto específicamente de la exégesis de los Salmos como, más en general, del conjunto de los escritos de Orígenes.
Orígenes fue el mayor representante de las letras cristianas en el mundo antiguo y su influencia fue inmensa en la reflexión doctrinal y la espiritualidad en general tanto en Oriente como también en Occidente , tal como se ejerció antes de la condena definitiva.
Esto fue consecuencia del clima de absoluta intolerancia que se instauró, especialmente en Oriente, a partir del siglo V, por lo que no se tuvo en cuenta lo tan válido y positivo encontrado en los escritos de Orígenes frente a algunas hipótesis doctrinales evaluadas como erróneas a la luz del avance de la reflexión posterior sobre el tema .
La condena evidentemente dañó su fama durante muchos siglos y provocó la desaparición de buena parte de sus obras, especialmente el original griego. En Occidente, Orígenes era querido por algunos humanistas -especialmente Erasmo ("Aprendo más de una página de Orígenes que de diez de Agustín")-, pero provocó la ira de los reformadores, ya que su enérgica afirmación del libre albedrío se oponía frontalmente al rígido predestinacionismo de Lutero (recordemos su de servo arbitrario ) y Calvino.
De ahí la subestimación de su pensamiento en la cultura alemana del siglo XIX, que quería ver en él sobre todo al filósofo que había contribuido como ningún otro a la helenización del mensaje apostólico .
La reacción a esta situación - promovida ya en los años 1940 por Daniélou y de Lubac, que llamaron especialmente la atención sobre Orígenes, maestro de espiritualidad, y posteriormente impulsada por estudiosos especialmente franceses e italianos - ha impuesto la gran figura de Orígenes a los estudiosos del cristianismo antiguo, con grandes consecuencias, no siempre positivas, en el campo de los estudios tanto en Europa como en América.
Benedicto XVI , entre las muchas innovaciones que impulsó también en el ámbito cultural, sancionó oficialmente y contribuyó en consecuencia a ampliar esta corriente de estudio muy extendida, presentando, hace unos años, la persona y la obra de Orígenes a las numerosas personas que asistieron a la audiencia pública del miércoles . El hecho de que el descubrimiento de este nuevo Código de Orígenes se haya producido precisamente en la región natal de Joseph Ratzinger adquiere en este sentido un valor emblemático.
Volviendo al sensacional descubrimiento y su contextualización, cabe señalar que se trata de un códice conservado en una gran biblioteca de Alemania. Me explico: hoy en día nuestro conocimiento de las letras antiguas en griego y copto se ve enriquecido gracias al descubrimiento de papiro en Egipto.
Por limitarme a Orígenes, recuerdo los hallazgos de Tura, cerca de Alejandría, a los que debemos el conocimiento de escritos hasta ahora desconocidos de Orígenes y del ferviente origeniano Dídimo el Ciego .
Mucho más raros son los descubrimientos de obras hasta entonces desconocidas en manuscritos conservados en bibliotecas de países occidentales . Si todas estas bibliotecas estuvieran equipadas con catálogos bien elaborados, se conocerían todas las obras contenidas en los códigos de estas bibliotecas.
Desgraciadamente, los catálogos de muchísimas bibliotecas están todavía incompletos y mal elaborados, de modo que aún conservan obras desconocidas que sólo la diligencia de unos pocos investigadores sacan a la luz.
Recuerdo los descubrimientos, en años pasados, de Morin, Wilmart, Etaix y algunos otros, que nos presentaron a personalidades literarias de gran importancia, antes casi completamente desconocidas, como Gregorio de Elvira y Cromacio de Aquileia .
En años más recientes recuerdo el descubrimiento de un grupo de cartas y, posteriormente, de una antología de homilías de Agustín. Este último fue identificado por Dolbeau en un códice de Maguncia del siglo XV, muy reciente y por tanto hasta entonces olvidado incluso en aquella Alemania que desde finales del siglo XVIII hasta principios del XX prácticamente monopolizó los estudios sobre la antigüedad clásica e incluso cristiana. .
El códice recién descubierto no sólo se conserva en una gran biblioteca alemana sino que data del siglo XI, una fecha importante para un códice griego .
De todo esto podemos extraer una lección importante: incluso si se conservan en importantes bibliotecas de países culturalmente muy avanzados, los códices que transmiten escritos clásicos y cristianos antiguos, si se examinan con mayor atención que la que se ha hecho hasta ahora, aún pueden reservar importantes sorpresas.
La Santísima Virgen se le apareció a San Pedro Nolasco, en 1218, recomendándole que fundara una comunidad religiosa que se dedicara a auxiliar a los cautivos que eran llevados a sitios lejanos. Esta advocación mariana nace en España y se difunde por el resto del mundo.
San Pedro Nolasco, inspirado por la Santísima Virgen, funda una orden dedicada a la merced (que significa obras de misericordia). Su misión era la misericordia para con los cristianos cautivos en manos de los musulmanes. Muchos de los miembros de la orden canjeaban sus vidas por la de presos y esclavos. Fue apoyado por el rey Jaime el Conquistador y aconsejado por San Raimundo de Peñafort.
San Pedro Nolasco y sus frailes muy devotos de la Virgen María, la tomaron como patrona y guía. Su espiritualidad es fundamentada en Jesús el liberador de la humanidad y en la Santísima Virgen, la Madre liberadora e ideal de la persona libre. Los mercedarios querían ser caballeros de la Virgen María al servicio de su obra redentora. Por eso la honran como Madre de la Merced o Virgen Redentora.
En 1272, tras la muerte del fundador, los frailes toman oficialmente el nombre de La Orden de Santa María de la Merced, de la redención de los cautivos, pero son mas conocidos como mercedarios. El Padre Antonio Quexal en 1406, siendo general de la Merced, dice: “María es fundamento y cabeza de nuestra orden”.
Esta comunidad religiosa se ha dedicado por siglos a ayudar a los prisioneros y ha tenido mártires y santos. Sus religiosos rescataron muchísimos cautivos que estaban presos en manos de los feroces sarracenos.
Desde el año 1259 los padres Mercedarios empiezan a difundir la devoción a Nuestra Señora de la Merced (o de las Mercedes) la cual se extiende por el mundo.
Liberar a otros más débiles en la fe quedando como rehenes
En los ultimos siglos de la Edad Media, los arabes tenían en su poder al sur y el levante español y sus vidas en vilo. Los turcos y sarracenos habían infestado el Mediterráneo, y atacaban a los barcos que desembarcaban en las costas llevándose cautivos a muchos.
Un alma caritativa, suscitada por Dios, a favor de los cautivos, fue San Pedro Nolasco, de Barcelona, llamado el Consul de la Libertad. Se preguntaba como poner remedio a tan triste situación y le rogaba insistentemente a la Virgen Maria.
Pronto empezó a actuar en la compra y rescate de cautivos, vendiendo cuanto tenía. La noche del 1 de agosto de 1218, Nolasco estando en oracion, se le apareció la Virgen Maria, le animó en sus intentos y le transmitió el mandato de fundar la Orden Religiosa de la Merced para redención de cautivos. Pocos días después, Nolasco cumplía el mandato. Los mercedarios se comprometían con un cuarto voto: liberar a otros más débiles en la fe quedando como rehenes, si fuera necesario.
De este modo, a través de los miembros de la Nueva Orden, la Virgen María, Madre y Corredentora, Medianera de todas las gracias, aliviaría a sus hijos cautivos y a todos los que suspiraban a ella, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas. A todos darìa la merced de su favor.
La Virgen María tendrá desde ahora la advocación de la Merced, o más bello todaváa en plural: Nuestra Señora de las Mercedes, indicando así la abundancia incontable de sus gracias. ¡Hermosa advocacion y hermoso nombre el de Mercedes!
Nuestra Señora de las Mercedes concedería a sus hijos la merced de la liberación. Alfonso X el Sabio decia que “sacar a los hombres de cautivo es cosa que place mucho a Dios, porque es obra de la Merced”.
Bajo la protección de Nuestra Señora de la Merced, los frailes mercedarios realizaron una labor ingente. Como ingentes fueron los sufrimientos de San Pedro Nolasco, San Ramon Nonato y San Pedro Armengol. Y no faltaron martires como San Serapio, San Pedro Pascual y otros muchos.
América
Los mercedarios llegan al continente americano y pronto la devoción a la Virgen de la Merced se propaga ampliamente. En República Dominicana, Perú, Argentina y muchos otros países, la Virgen de la Merced es muy conocida y amada.
Santa Tecla de Iconio nació en Iconio (y muy probablemente falleció ahí también), la actual Konya, Turquía, en el primer siglo de nuestra era.
Cuando en el año 48 San Pablo peregrinaba por la provincia romana de Asia, lo que en la actualidad es Turquía, llegó eventualmente a la ciudad de Iconium, donde se hospedó con su amigo Onesíforo.
Éste se había convertido al cristianismo, y abría las puertas de su casa para toda la comunidad en la nueva fe, en especial ahora, para las prédicas de San Pablo.
Enfrente vivía una joven de 18 años llamada Tecla, hija de una familia acaudalada y noble. Ella acudió a los sermones, y luego de escuchar las palabras de San Pablo su vida cambió para siempre.
Tecla estaba prometida en matrimonio a Tamiris, un joven rico de la localidad, pero de pronto ella había decidido seguir a San Pablo en su peregrinación. De modo que se enfrentó a Teoclia, su madre, y rompió el compromiso.
Tamiris, que era pendenciero e iracundo, descargó su furia denunciando a San Pablo ante las autoridades, y de inmediato fue capturado y encarcelado. Pero Santa Tecla vendió entonces sus pertenencias, o de algún modo consiguió dinero para sobornar a los carceleros y obtener la libertad de su maestro.
Una leyenda relata que Santa Tecla acompañó a San Pablo en sus viajes de predicación. Eventualmente habrían llegado a Tarraco, la actual Tarragona, donde juntos habrían logrado la cristianización de mucha gente.
Otra versión cuenta que la propia Teoclia habría hecho lanzar a Santa Tecla al fuego, pero ella habría salido caminando sin que las llamas la quemaran.
Se refieren varios otros tormentos a los que se le sometió, de todos los cuales salió incólume, pues por ejemplo las serpientes ponzoñosas y los leones se volvían sumisos ante ella.
Según esta fuente, Santa Tecla habría predicado el cristianismo en Seleucia, la actual Silifke, retirándose posteriormente a la soledad de una cueva, a vivir en retiro y oración hasta su vejez.
Cuando nuevamente sus enemigos enviaron soldados para aprehenderla, la cueva colapsó y se vino abajo. Lo único que quedó al descubierto fue un brazo, mismo que fue recogido por sus seguidores y conservado en Armenia.
En el siglo XIV esta reliquia llegó a Tarragona, donde se le conserva en la catedral consagrada a su culto. Así, Santa Tecla se convirtió en la santa patrona de Tarragona.
S. Pio da Pietrelcina, sacerdote - San Giovanni Rotondo
Pietrelcina, 25 de mayo de 1887. Es el lugar y el tiempo en el que comienza la historia de uno de los santos más amados: el padre Pío, cuyo nombre secular era Francesco Forgione. Su vida, inspirada por el ejemplo de san Francisco, tiene una referencia constante: la Cruz, la pasión de Cristo.
“Un pobre hermano que reza”
Nace en una familia de campesinos y desde niño tiene el deseo de “hacerse hermano”. A los 16 años entra en el noviciado, en la Orden de los hermanos Menores Capuchinos de Morcone y elige el nombre de Fray Pío. En 1910 recibe la ordenación sacerdotal.
Seis años después entra en el convento de Santa María de las Gracias de San Giovanni Rotondo. Dedica muchas horas de la jornada al sacramento de la Confesión. El culmen de su compromiso apostólico es la celebración de la Santa Misa. Él se define como «un pobre hermano que reza». «La oración ─afirma─ es la mejor arma que tenemos, la llave para abrir el corazón de Dios».
Un encuentro extraordinario
En 1948, confiesa a un joven sacerdote polaco, Karol Wojtyla, que treinta años más tarde será elegido como sucesor de Pedro con el nombre de Juan Pablo II. «En el humilde fraile ─subraya el Pontífice en 1999 durante el rito de beatificación del Padre Pío─ se descubría la imagen de Cristo sufriente y resucitado». «Su cuerpo, marcado por los “estigmas”, mostraba la íntima conexión entre la muerte y la resurrección».
«No menos dolorosas, y humanamente tal vez aún más duras ─recuerda el Papa en la homilía─, fueron las pruebas que tuvo que soportar […] como consecuencia de sus singulares carismas» Para el Padre Pío «sufrir con Jesús» es un don: «al contemplar la cruz sobre las espaldas de Jesús, me siento cada vez más fuerte y pruebo una santa alegría». «Todo lo que sufrió Jesús en su pasión ─revela─, lo sufro también yo, en lo que le es posible a una criatura humana”.
“Alivio del sufrimiento”
La vida del Padre Pío es también el reflejo de un empeño incesante por aliviar el dolor y la miseria de tantas familias. En 1956 fue inaugurada la “Casa Alivio del Sufrimiento”, un centro hospitalario a la vanguardia. Es «la pupila de mis ojos» y durante el discurso de inauguración añade:
«esta es la criatura que la Providencia, gracias a vuestra ayuda, ha creado, os la presento. Admiradla, y bendecid conmigo al Señor Nuestro Dios. Ha sido depositada sobre la tierra una semilla que Él calentará con sus rayos de amor».
La muerte
El Padre Pío muere la noche del 23 de septiembre de 1968, a la edad de 81 años. El 16 de junio de 2002 fue proclamado santo por el Papa Juan Pablo II:
«La vida y la misión del padre Pío ─afirma el Pontífice en la homilía─ testimonian que las dificultades y los dolores, si se aceptan por amor, se transforman en un camino privilegiado de santidad, que se abre a perspectivas de un bien mayor, que sólo el Señor conoce».
SAN MATEO, APÓSTOL Y EVANGELISTA
De recaudador de impuestos a apóstol y evangelista: este es el resumen de la vida de San Mateo, llamado Leví, que vivió en tiempos de Jesús. Su nombre significa “Don de Dios”. La Iglesia lo festeja el 21 de septiembre, y es el patrón de los banqueros, los contables y los recaudadores.
Mateo era cobrador de impuestos en Cafarnaum: recaudaba las tasas que los judíos tenían que pagar a los romanos; como todos los que se dedicaban a ese oficio, era despreciado por el pueblo, que lo consideraba cercano a los opresores. Probablemente Mateo se había acostumbrado a ello; pero un día, cuando estaba sentado en su oficina, oyó una voz diferente.
Un hombre le dijo solamente: “Sígueme”. Y él se levantó y lo siguió, para siempre. Ese hombre era Jesús, y la vida de Mateo nunca más volvió a ser como antes.
Un pecador que encuentra a Jesús
Leví ofreció un gran banquete a Jesús, que fue a su casa acompañado de sus discípulos, suscitando el desconcierto y las críticas de los escribas y los fariseos porque se sentaba a la mesa con recaudadores de impuestos y pecadores.
La respuesta de Jesús impresionó a Mateo: “No tienen necesidad de médico los que están sanos, sino los que están enfermos”, dijo el Nazareno, añadiendo: “De hecho, no he venido a llamar a justos, sino a pecadores”.
Mateo, que era un pecador, dejó todo y comenzó a seguir a Jesús, convirtiéndose en uno de los doce Apóstoles.
San Mateo es mencionado también en los Hechos de los Apóstoles. El anuncio de la Buena Noticia de Cristo constituyó su misión. Según algunas fuentes, murió por causas naturales, mientras que según otras tradiciones -consideradas poco fiables- su vida terminó en Etiopía.
Sus reliquias se encuentran en la cripta de la Catedral de Salerno (Italia), donde se le festeja el 21 de septiembre con una solemne procesión.
En la descripción de los cuatro seres del Apocalipsis (águila, toro, león y hombre), San Mateo es asociado con el de aspecto humano.
Autor del Evangelio destinado a los judíos
San Mateo escribió el Evangelio que lleva su nombre pensando en los cristianos de origen judío: en el texto enfatiza que Jesús es el Mesías que cumple las promesas del Antiguo Testamento. Se puede decir casi con certeza que escribió en arameo.
Desde Mateo a Papa Francisco, pasando por Caravaggio
La figura de San Mateo es muy querida por la iconografía. Particularmente conocida es la obra “Vocación de San Mateo”, pintada por Caravaggio entre 1599 y 1600, que se puede admirar en la Iglesia de San Luis de los Franceses en Roma.
En esta sugestiva pintura, la luz, símbolo de la gracia, juega un papel fundamental. La escena implica una acción dramática: el dedo de Jesús apunta a Mateo, que aún tiene las monedas en la mano. La historia de San Mateo y la pintura de Caravaggio han marcado la vida del Papa Francisco.
Lo cuenta él mismo una la entrevista de 2013 realizada por el P. Antonio Spadaro para “La Civilización Católica”, en la cual, paragonándose a la figura de Mateo, el Pontífice se define " un pecador en quien el Señor ha puesto sus ojos”.
La primera reflexión que suscita este hecho es que el Señor acoge en su grupo a aquellos que, según la opinión de entonces, eran considerados como pecadores públicos. Cristo, en cambio, no excluye a ninguno de su amistad.
El anuncio de la Buena Nueva consiste precisamente en esto: ofrecer la gracia de Dios al pecador. Enla figura de Mateo se hace visible la paradoja de que, el que aparentemente está más lejano de la santidad, puede convertirse en un modelo de acogida de la misericordia de Dios”.
San Jenaro fue obispo de Benevento, martirizado por la fe en 305 durante las durísimas persecuciones de Diocleciano. La devoción, ya viva en el siglo V, reconoce como un milagro la licuefacción de su sangre que ocurre tres veces al año: en mayo, septiembre y diciembre.
"...así como esta sangre hierve en cada fiesta, así tambièn que la fe de los napolitanos pueda hervir, reflorecer y afirmarse..." (Pablo VI, Discurso a los peregrinos napolitanos, 1966)
Nacido en Nápoles, o quizás en Benevento, en la segunda mitad del siglo III, Jenaro ya era obispo de la ciudad a la edad de treinta años, donde era amado por los fieles y respetado por los paganos por sus obras de caridad hacia los pobres, entre los que no hacía ninguna distinción.
Estamos en el primer período del imperio de Diocleciano, cuando a los cristianos aún se les concedía cierta libertad de culto e incluso se les permitía aspirar a altos cargos civiles. Pero poco después, en el 303, todo cambió y los cristianos se convirtieron en el enemigo por erradicar.
Pintura de San Jenaro (Catacumbas de san Jenaro, Nápoles)
Mártir de la fe
La tradición más acreditada afirma que el episodio que llevó al martirio de Jenaro tuvo lugar a principios del siglo IV, con la reanudación de la persecución contra los cristianos. Durante algún tiempo Jenaro había sido un gran amigo de Sosio, diácono de la ciudad de Miseno. Un día, mientras Sosio leía el Evangelio en la iglesia, Jenaro tuvo una visión: una llama sobre la cabeza de Sosio.
La llama era el símbolo del amor ardiente que lo habría conducido al martirio. Jenaro dio gracias al Señor y pidió tener el mismo amor ardiente y el mismo destino. El obispo, por lo tanto, invitó a Sosio a la visita pastoral que planeaba hacer a Pozzuoli, para compartir la vida de la fe; el diácono partió, pero durante el viaje se le acercaron los guardias enviados por Dragoncio, gobernador de Campania, y fue encarcelado.
En la cárcel recibió la visita de Jenaro que estaba acompañado por el diácono Festo y el lector Desiderio: los tres trataron de interceder por la liberación de Sosio, pero en respuesta recibieron la injusta sentencia de ser echados como alimento a los osos, los cuatro juntos.
La noticia de la inminente y pública condena a muerte, sin embargo, no fue bien recibida por el pueblo y por eso, temiendo una revuelta, el gobernador la cambió en una decapitación "más discreta", lejos de los ojos del pueblo.
Por si fuera poco, todavía se añadirá el martirio de Próculo, diácono de la iglesia de Pozzuoli, y de los fieles Eutiques y Acucio que habían criticado públicamente la ejecución.
Otra versión del martirio
Dado que no todas las fuentes antiguas coinciden en los eventos que determinaron el martirio de San Jenaro, se presenta aquí otra hipótesis legendaria de lo que podría haber sucedido. Jenaro iba de camino a Nola: allí el malvado juez Timoteo lo encarceló con la acusación de proselitismo y porque violaba los edictos imperiales.
Las torturas infligidas al santo, sin embargo, no afectaron ni a su cuerpo ni a su fe; por lo tanto, Timoteo lo mantuvo encerrado en un horno del que, una vez más, Jenaro salió ileso. Al final fue condenado a ser decapitado en un lugar cerca de la llamada Solfatara.
Durante el traslado se encontró con un mendigo que le pidió un trozo de su túnica para conservarlo como reliquia: el santo le respondió que podría quedarse con todo el pañuelo que él se ataría al cuello antes de la ejecución. Antes del desenlace final, sin embargo, Jenaro se llevó un dedo a la garganta que fue cortado por la cuchilla junto con el pañuelo, que hoy es también es guardado como una reliquia.
El milagro de la licuefacción de la sangre
Como era costumbre durante la ejecución de los mártires, también a la muerte de Jenaro una mujer, Eusebia, llegó y recogió en dos ampollas la sangre derramada por el obispo, ya en olor de santidad. Se las entregó al obispo de Nápoles, que hizo construir dos capillas en honor de tales reliquias: s. Gennariello al Vomero y s. Jenaro en Antignano.
El cuerpo, en cambio, fue enterrado primero en la campiña marciana, y luego sufrió un primer traslado en el siglo V, cuando el culto al santo ya estaba muy difundido. Jenaro será canonizado por Sixto V en 1586. En cuanto a la reliquia de la sangre, ésta fue expuesta por primera vez en 1305, pero el milagro de que ésta adquiera el estado líquido y parezca que está hirviendo; estado en el que permanece durante la siguiente octava, ocurrió por primera vez el 17 de agosto de 1389, después de una grave hambruna.
Hoy el milagro se repite tres veces al año: el primer sábado de mayo, en memoria del primer traslado; el 19 de septiembre, en la memoria litúrgica del santo y la fecha de su martirio; y el 16 de diciembre que conmemora la desastrosa erupción del Vesubio en 1631, bloqueada tras la invocación del santo. Las dos ampollas están guardadas en un estuche de plata querido por Roberto de Anjou, en la Capilla del Tesoro de san Jenaro en la Catedral de Nápoles.
Aunque algunos creyentes intentaron liberarlo cuando fue arrestado, finalmente el gobernador romano le dio salida para evitar convertirlo en mártir.
Tecla estaba prometida en matrimonio a Tamiris, un joven rico de la localidad, pero de pronto ella había decidido seguir a San Pablo en su peregrinación. De modo que se enfrentó a Teoclia, su madre, y rompió el compromiso.
