Considerando que el arte paleocristiano fue el desarrollado durante las primeras comunidades cristianas alrededor de los siglos II y III hasta que el Imperio Romano de Occidente cayera en el 476 d.C.
Las tierras que daban al mediterráneo eran dominadas, desde el siglo V a.C. hasta el siglo V d.C., por Roma. Fue durante todo este milenio que el arte Romano caracterizaba a la cultura.
Pese a estas características romanas, comenzó a surgir en el siglo I d.C. en la provincia de Judea un movimiento que se conoció (incluso aún hoy día) como cristianismo.
Lo que se pretendía con este movimiento era reformar el judaísmo, lo que no era de mucho agrado para el Imperio Romano. Es durante los próximos tres siglos que se les perseguiría constantemente y con gran fervor por los emperadores.
Todo esto trae consigo la razón por la que no se desarrollaran las primeras iglesias como grandes construcciones, sino que se trataba de viviendas típicas pero adaptadas al culto, especialmente las llamadas Domus Ecclesiae.
Basílica de San Juan y San Pablo en Roma. Su lugar de edificación se realizó sobre una antigua Domus Ecclesiae. Crédito: Depositphotos.
Es allí donde los cristianos realizaban sus eucaristías sin que fueran descubiertos. Estas iglesias clandestinas no tenían símbolos que las identificaran, sino que eran casas típicas. Si se diera el caso de que la casa fuera donada por su propietario a la iglesia, se le llamaba Títulus. Todo este contexto es que lleva al nacimiento del arte paleocristiano, o arte cristiano primitivo.
El desarrollo del arte paleocristiano se da entre los siglos II y V después de Cristo primordialmente, en el que se diferencias dos etapas. La primera etapa es la época de persecución y luego, la segunda etapa, será la de libertad religiosa.
El primer periodo del arte paleocristiano se desarrolló a partir de finales del siglo II y durante el siglo III después de Cristo.
Fue durante toda esta etapa que los cristianos eran perseguidos por el imperio, siendo dos de sus manifestaciones artísticas y arquitectónicas de mayor importancia los Domus Ecclesiae y los Cimeterios, mejor conocidos como cementerios.
Durante la primera etapa del arte paleocristiano el más típico desarrollo de su arquitectura fueron las catacumbas. Estas eran básicamente cementerios subterráneos donde los cristianos enterraban a sus muertos y realizaban algunos rituales.
Estas catacumbas consistían en pasillos estrechos a los cuales llamaban Ambulacrum que contenían muchos nichos en sus paredes, estos se llamaban Locull. Los cuerpos de los mártires tenían nichos que eran especiales realizados en forma de arco, llamados arcosolium.
En las catacumbas había zonas un poco más espaciosas, como los cubículos para la realización de algunas liturgias. En algunas de estas catacumbas los cristianos solían pintar escenas bíblicas, tales como Jesucristo y la Virgen María, por ejemplo.
Catacumbas de los santos Marcelino y Pedro (Roma)
Eran figuras muy sencillas, algunas se pueden observar las Pinturas de la Catacumba de Comodila, todas solían ser muy frontales y con ausencia de profundidad y perspectiva.
No hayamos esculturas en este primer periodo del arte paleocristiano, porque los cristianos las vinculaban con el paganismo, siendo muy mal vistas y, por lo tanto, ausente en sus manifestaciones.
Sin embargo, poco a poco surgiría un mundo simbólico nuevo en el que destacaría El buen pastor. Esta escultura es una de las primeras representaciones de Cristo.
Estatuilla «El Buen Pastor», una de las primeras representaciones de Cristo en escultura. Crédito: Depositphotos.El símbolo del pez se hace famoso, o ichtus (también ichthys), el cual se asociaba secretamente a Cristo. Este símbolo sería el que ayudaría a los cristianos a reconocerse entre sí, secretamente, a donde sea que fuesen.
Ichthys, el símbolo del pez creado por los primeros cristianos.
También la vid sería el que dejara de representar a Baco para convertirse en u símbolo de la sangre de Cristo, e incluso la paloma que simbolizaría la resurrección. En Grecia, hacia el siglo III, surgió el Crismón, un monograma de Cristo que unía la X y P, las iniciales de Cristo en griego.
Fueron casi 300 años de persecución hacia los cristianos. Después de ello, el emperador Constantino I decidió promulgar el Edicto de Milán en 313, con lo que se permitiría la libertad de culto, tras una ardua lucha que dejó decenas de mártires del cristianismo.
Pasarían 70 años para que el emperador Teodosio I convirtiera al cristianismo en la religión oficial del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica en 380.
El arte paleocristiano, gracias al Edicto de Tesalónica, se pudo expresar con mayor libertad, lo que generó su evolución. Las nuevas congregaciones cristianas cada vez serían más numerosas, no tenían ya por qué esconderse en catacumbas y domus ecclesiae, y se comenzaron a construir las primeras basílicas cristianas.
Muchas de las basílicas cristianas construidas durante el segundo periodo, especialmente en sus inicios, fueron cedidas por el emperador Constantino para el culto a los cristianos, especialmente al considerar que estas basílicas romanas no estaban destinadas a ningún dios, sino que eran lugares para actividades comerciales y judiciales.
Estas basílicas constaban de tres a cinco naves separadas por columnas, donde los devotos escuchaban la misa de pie. Al parecer, no se les ocurrió sino hasta la Edad Media, colocar bancos para sentarse. Al final de esta nave se encontraba el prebisterio, siendo allí donde el sacerdote impartía los sacramentos, mientras que al fondo estaba una cabecera en forma de ábside.
Este ábside semicircular era la parte de mayor importancia de las basílicas cristianas, considerando que era el lugar donde se encontraba el altar. Había, además, una nave transversal llamada transepto, cuya función era buscar la reproducción de la cruz de Cristo en esta planta basilical.
Sobre estas naves laterales se encontraban galerías llamadas matroneum destinadas a las mujeres. Por otro lado, estaba el vestíbulo, también llamado nártex o pórtico que precede a las naves, era el lugar donde las personas que se encontraban iniciándose en el cristianismo, y que además no habían sido bautizadas, podían presenciar parte de las misas.
Las basílicas paleocristianas más representativas se encontraban en Roma, siendo la que más destaca la Antigua Basílica de San Pedro, en el Vaticano, aunque ya no sea como lo fue en esta época, sino como la conocemos hoy.
Antigua Basílica de San Pedro en el Vaticano. Crédito: pintura del siglo IV / Dominio Público.
Otra que también sería una basílica paleocristiana en sus inicios San Juan de Letrán, aunque en la actualidad esté reformada y completamente diferente en su fachada. Otra gran basílica de Roma en su época paleocristiana fue la de San Pablo Extramuros, que ahora también se encuentra reformada, entre otras que, aunque no conserven sus características iniciales, sí están en pie, aunque reformadas.
Los baptisterios fueron otra de las construcciones típicas del paleocristiano. Estos, eran generalmente edificios octogonales ubicados al lado de las basílicas. Tenían la pila bautismal en el centro, donde bautizaban a las personas.
Dentro de los mausoleos paleocristianos que destacan está el Mausoleo de Santa Constanza en Roma, quien era la hija de Constantino. Asimismo, encontramos también sarcófagos con relieves bíblicos, como el dogmático e incluso el Sarcófago de Junio Baso, los cuales hoy se conservan en las Criptas Vaticana.
Sarcófago de Junio Baso. Crédito: Giovanni Dall’Orto en Wikimedia.
Igualmente destacan la Antigua Basílica del Santo Sepulcro en Jerusalén, y los martyriums, que eran como ermitas que protegían los restos de mártires cristianos, o como simple lugar sagrado simplemente por ser el lugar de la muerte de un mártir.
El supermaterialismo de la sociedad romana y su antropocentrismo radical adaptaron la forma griega del helenismo clásico. El arte romano de los llamados paganos servía al servicio de un pueblo triunfante, pero no tenían el idealismo estético de Grecia.
Con los conceptos espirituales establecidos por los cristianos tales como el amor de Dios, la bondad y el más allá, entre otros, la estética del arte romano se destinó a cambiar. Es ahora cuando el arte debe crearse pensando en los ojos del alma más que en los ojos del cuerpo.
Es por ello que, el camino del arte cristiano se inicia, cuyo tránsito conduce hacia el arte bizantino en Oriente, y al arte medieval propiamente: el Prerrománico y el Románico.
Dado que la esencia es más importante que el cuerpo, la estética se convierte en temperamento y los detalles anatómicos de los personajes son ignorados.
Comenzó la estética a disminuir en tanto a su protagonismo, elevándose el espacio y el tiempo, poniendo la mayor atención sobre la materia. Ya no es una búsqueda de la reproducción del mundo material, sino una ventana que se abre a la espiritualidad y la divinidad.
En el caso de los retratos, no se olvidó la historia de los pasajes bíblicos, aunque sí nació el arte simbólico, porque lo básico es pensar en personajes que fueran más allá del ámbito espiritual, llegando a trascender. Por lo tanto, aparecieron muchos símbolos, o se usaron muchos otros ya existentes, aunque con diversas diferencias.
Dentro de estos nuevos símbolos, el Crismón se destaca y será ampliamente utilizado en los primeros días del cristianismo romano.
Además de la arquitectura, el arte paleocristiano tiene dos expresiones artísticas más importantes en los mosaicos de tumbas y esculturas funerarias. La técnica del mosaico paleocristiano fue la misma que en el periodo anterior, pero la iconografía cambió. Se elijen temas con un fuerte significado simbólico y de naturaleza religiosa.
Por otro lado, en el sarcófago cristiano del siglo IV y principios del V, a diferencia del sarcófago cristiano del siglo III que solo nos proporcionaba aspectos específicos de la doctrina cristiana, pretendía resumir los principios básicos del cristianismo en su conjunto.
Es importante saber que los sarcófagos se leen de izquierda a derecha. Si tienen dos registros, se debe leer primero el registro superior, y luego leer el registro inferior.
Luego de la invasión de los pueblos bárbaros del norte, el Imperio Romano terminaría dividido. La parte occidental terminó por ser conquistada en su totalidad en el año 476.
Sin embargo, la parte oriental sobreviviría durante mil años más. Aunque éstos seguirían llamándose a sí mismos romanos, ese imperio se conoce hoy día como Imperio Bizantino.
Las escenas más usadas por los primeros cristianos en las catacumbas romanas
El orgulloso Rey Herodes, acompañándolo por la sala real, sorprendió a su huésped de alto rango con esta obra.
"Este tipo de frescos no se podían encontrar en los territorios del Imperio Romano, solo en Roma. La mayor parte de ellos son diseños realizados sobre yeso, porque los autores no habían dispuesto de mucho tiempo antes de la visita de Agripa." Explica MARC ABRAHAMI, Resp. conservación de las obras de arte del Herodion – Autoridad de Antigüedades de Israel
La parte inferior del fresco muestra paredes en mármol rojizo, mientras que en la parte superior hay relieves verticales que representan columnas en mármol con motivos florales. Se representan también grandes ventanales sobre paisajes, en los que se pueden ver animales como lobos y ciervos.
Hay tres ventanas pintadas a cada lado de la sala. Un vídeo multimedia muestra una simulación de la sala en tiempos del Rey Herodes, y ayuda al visitante a comprender mejor los frescos, que presentan también paisajes vinculados a las victorias militares de Agripa. Entre las más importantes está la batalla de Accio contra Marco Antonio y Cleopatra y la derrota del ejército egipcio en el 31 aC.
Herodes construyó, bajo esta sala real, un pequeño teatro, para enfatizar la importancia que dio a su huésped, Agripa.
Hérodium
FUAD ABU TA”A Restaurador – Autoridad de Antigüedades de Israel
"Las columnas que veis arriba no se encontraban en el pasillo frente a la sala de huéspedes del palacio: las piedras que las componen estaban esparcidas por todo y las hemos reunido."
Tras visitar la sala real, Herodes acompañó a su huésped pasando por el corredor real que conduce al palacio en la cima de la montaña, para admirar el impresionante panorama.
"Nos encontramos en el corredor real, en la entrada del palacio, y por otra parte vemos tres pisos de arcos —en total son catorce— todos perfectamente conservados. La función de estos arcos es sostener la montaña artificial." YASHI YAHAV Dir. equipo conservación del Herodion – Autoridad de Naturaleza y Parques de Israel
El paso entre los muros del palacio superior fue meticulosamente proyectado de manera que el aire fresco pudiera fluir hacia el interior del palacio y de los jardines, mientras que los escalones se colocaron en la zona de sombra de la montaña, en la dirección en la que soplaban los vientos, de modo que el corredor pudiera permanecer fresco durante todo el día, incluso en los calurosos días de verano, típicos de esta región semidesértica.
Herodion
Entre otros descubrimientos arqueológicos tenemos también un baño romano, sobre cuyo muro externo se grabó, en época bizantina, una cruz.
"El baño romano constaba de una estancia caliente, en el centro una templada y a continuación una estancia fría, de manera que el cuerpo no sufriera un shock térmico." YASHI YAHAV Dir. equipo conservación del Herodion – Autoridad de Naturaleza y Parques de Israel
Un baño romano que se distingue también por su cúpula, única en su género.
"Es la cúpula más antigua que se conserva intacta en todo Oriente Medio."
Durante las excavaciones anteriores se encontró también un anillo de bronce, decorado con una jarra de vino, con la inscripción griega “Pilatos”, el procurador romano vinculado a la historia del proceso de Cristo.
Las excavaciones han sacado a la luz una prensa, que todavía no se ha presentado al público.
"Esto es un contenedor muy grande con una capacidad de 400 litros de vino. Vemos aquí contenedores muy grandes para la conservación del vino. El interior de las tinajas se revestía con una sustancia para preservar el líquido, y en el fondo encontramos sedimentos de vino, mientras que en ese contenedor hemos encontrado semillas en fermentación, lo que significa que no solo se conservaba el vino aquí, sino que se producía el vino del Rey Herodes."
El Herodion sigue siendo un misterio. Las excavaciones han descubierto solo el 25% de la montaña, y hay docenas de otras áreas y galerías que aún no han sido excavadas y cuya extensión se desconoce.
Uno de los talleres de lámparas de aceite de cerámica más grandes de Israel ha sido descubierto en las excavaciones de la Autoridad de Antigüedades de Israel en Beit Shemesh. Se encontraron cientos de lámparas de aceite de cerámica, dos símbolos de la menorá y moldes de piedra para lámparas para su producción, junto con estatuillas de terracota que se hicieron hace unos 1600-1700 años.
En los últimos meses, la IAA llevó a cabo excavaciones en Beit Shemesh que son obligatorias en Israel antes del inicio de cualquier proyecto de construcción. Este es un nuevo barrio establecido por el Ministerio de Construcción y Vivienda. Las excavaciones arqueológicas a gran escala contaron con la ayuda de decenas de estudiantes de la escuela premilitar.
El descubrimiento de las lámparas sorprendió a los arqueólogos no solo por su cantidad y calidad, sino también porque resolvió un misterio arqueológico. En 1934, el arqueólogo Dimitri Baramki, un inspector en nombre del Departamento de Antigüedades durante el Mandato Británico, descubrió una cisterna de agua en la región de Beit Shemesh. Al excavar la cisterna, descubrió un tesoro antiguo: una gran cantidad de lámparas de aceite intactas con motivos animales y vegetales y diseños geométricos.
Las lámparas datan del período romano tardío (siglos III al IV d. C.) y se conocieron como “lámparas Beit Nattif” por el pueblo cercano. Junto con las lámparas, Baramki recuperó moldes de piedra para lámparas y una amplia variedad de figuritas de cerámica que representan animales, jinetes, mujeres y pájaros.
Después del descubrimiento de la era del Mandato Británico, la ubicación de la cisterna se perdió y seguía siendo un misterio, a pesar de todos los esfuerzos por reubicarla.
“Como parte del programa de desarrollo de Beit Shemesh, examinamos un área en el borde de los restos antiguos de Khirbet Beit Nattif. Descubrimos una cisterna de agua que primero se parecía a muchas otras en la región. Pero para nuestra sorpresa, la excavación junto a la cisterna comenzó a desenterrar cantidades masivas de lámparas de aceite, moldes de lámparas de piedra y fragmentos de estatuillas”, explicaron los directores de excavación Moran Balila, Itai Aviv, Nicolas Benenstein y Omer Shalev.
Cuando los arqueólogos entraron en la cisterna, que aún estaba intacta, la reconocieron por las fotos que acompañaron la publicación de la excavación de Baramki. La cisterna también contenía artículos que había dejado el propio Baramki, incluidas cestas de cuero utilizadas para extraer tierra y una caja de metal vacía.
“La cisterna de la lámpara de aceite de Beit Nattif ha vuelto a la vida”, dijeron los arqueólogos, y agregaron: “Estamos extremadamente emocionados, ya que este no es solo un descubrimiento arqueológico importante por derecho propio, sino también una evidencia tangible de la historia arqueológica”.
“Las figuras y los motivos de las lámparas de la región de Beit Nattif cuentan la historia de las colinas de Judea en el período posterior a la revuelta de Bar Kojva”, explicó Benyamin Storchan, experto de la IAA en las lámparas de Beit Nattif.
“Por los escritos de Josefo, sabemos que, durante el período del Segundo Templo, Beit Nattif fue un centro administrativo regional, una de las diez principales ciudades bajo el dominio hasmoneo. Después del fracaso de la revuelta de Bar Kojva y la toma de posesión de la región por parte de los romanos, la población judía local de las colinas de Judea disminuyó considerablemente y, a su vez, la región fue colonizada por paganos. Las numerosas figurillas desenterradas en el sitio dan fe de ello."
“Al mismo tiempo, una pequeña parte del área de lámparas de aceite de cerámica decorada con símbolos judíos distintivos como un shofar, un quemador de incienso y una menorá de siete brazos. El fragmento nos dice que la vida judía continuó existiendo en las colinas de Judea, mucho después del fracaso de la rebelión”, dijo Storchan.
“Obviamente, el taller de lámparas de aceite produjo estas lámparas en respuesta a la demanda continua en la región. Durante este período, el cristianismo también comenzó a emerger y algunas de las lámparas de aceite de Beit Nattif llevan motivos de peces, uno de los símbolos del cristianismo. La gran variedad de lámparas y figurillas, por lo tanto, demuestra que la población local presentaba una mezcla de paganos, cristianos y judíos”, señaló.
La mayoría de los trabajadores de las excavaciones de la región de Ramat Beit Shemesh eran jóvenes y estudiantes de academias premilitares de todo el país. Todos los días, los jóvenes excavadores extraían decenas de lámparas de aceite y otros hallazgos del área alrededor de la cisterna.
“El festival de Janucá es una oportunidad maravillosa para contarle al público sobre la recuperación de estas lámparas de aceite, que fueron el principal método de iluminación en la antigüedad”, dijeron los arqueólogos.
En vista de la importancia del hallazgo y su ubicación, la IAA y el Ministerio de Construcción y Vivienda planean preservar el sitio e incorporarlo en un gran parque que estará abierto al público.
También el arte de la pintura, que era el abundante carisma del cual gozaba, fue entendido por él como una expresión de la experiencia contemplativa, instrumento de alabanza y de elevación del corazón y de la mente a las realidades evangélicas. Nació en Vicchio del Mugello en Toscana a finales del siglo XIV, desde joven mostró una especial predisposición para el dibujo y la miniatura.
Insistente se hizo en el ánimo del joven ese anhelo por lo bello, que en un primer momento lo había llevado a seguir su innato talento artístico, y que con el pasar de los años lo llevó a percibir una clara llamada a consagrar su vida a Dios mismo, a aquel que es la Belleza suma.
Junto a su hermano Benedicto entró al convento dominico de Fiesole: oración, estudio y austeridad afinaron su espíritu y el pincel de Fray Juan conduciéndolo a traducir en imágenes llenas de humanidad y misticismo el fruto de su oracion profundamente afectuosa y contemplativa.
Pinturas de Crucifixiones, Vírgenes, Anunciaciones vibrantes de luz fueron expresiones de un alma que en simplicidad evangélica, a través de un humilde, disciplinado trabajo de taller, supo vivir con los pies sobre la tierra y con el corazón en el cielo. Se narra que pintaba en actitud de adoración por los misterios que representaba y no iniciaba jamás una pintura sin haber antes orado, conmoviéndose cuanto reproducía al Cristo en la cruz.
En el Angélico, así lo llamó por primera vez Fray Domingo da Corella en 1469, no hay más antítesis entre humanidad y divinidad, cuerpo y espíritu, fe y razón: la dulzura, la gracia, la bienaventuranza de las figuras nacidas sin titubeos de su pincel revelaban una perfecta unión entre humanismo y religiosidad.
De hecho, Vasari escribió que “tenía por costumbre no retocar alguna pintura (…) pues pensaba que esa fuera la voluntad de Dios”. En el Beato Angélico se realizó una íntima síntesis entre el rigor de la perspectiva, la atención renacimental a la figura humana, y la tradición medieval que tenía entre sus postulados la función didáctica del arte y el valor místico de la luz.
Testimonios de la pureza del arte de Juan de Fiesole son los frescos (1438 – 1445) en el convento de San Marcos en Florencia: evangelización y catequesis por imágenes, que, en grandeza natural inspiran una intensa y profunda contemplación de la Pasión y Muerte de Cristo. La fama de estas pinturas inspiró a Eugenio IV a llamar al dominico a pintar en el Vaticano una capilla en la antigua Basílica de San Pedro, luego destruida.
Se narra también que el sucesor, Nicoló V no pudo contener las lágrimas, en 1449, al lado de los frescos con las historias de los santos Lorenzo y Esteban, encargados al fraile en la capilla privada del Palacio Apostólico. En Orvieto, en la Catedral, con Benozzo Gozzoli, Fray Angélico dejó testimonio de su arte en la cúpula de la Capilla de San Brizio.
Entre 1448 y 1450 fue nombrado prior de San Domingo en Fiesole, un rol que asumió con humildad y espíritu de servicio. “Si hubiera querido – recordaba todavía Vasari – hubiera podido vivir en modo muy próspero y haberse hecho rico gracias a su arte”, pero rechazó siempre el poder, la riqueza y la fama, incluso cuando, sin dudar un momento, rechazó la sede episcopal de Florencia que le propuso el Papa Parentucelli.
Murió el 18 de febrero de 1455 en el convento de Santa María sopra Minerva en Roma. En la antigua Basílica se encuentran todavía sus restos mortales y son muchos los peregrinos que cada año van a orar ante su tumba.
Fue san Juan Pablo II quien le concedió el culto litúrgico como “beato” el 2 de octubre de 1982. Así reconoció oficialmente su fama de santidad testimoniada durante muchos siglos. En 1984, el mismo Juan Pablo II lo proclamó Patrono Universal de los Artistas.
ver en wikipedia las obras del artista
Ciertamente, ser un soldado del ejército romano en el siglo I d.C. no le hacía a uno rico. Así lo demuestra un cheque hecho con una hoja de papiro. Así lo informó el 8 de febrero la publicación online estadounidense Task & Purpose, luego recogido por los principales medios de comunicación, a partir de un tuit que una arqueóloga de Liverpool (Reino Unido), Joanne Ball, publicó por primera vez al respecto en 2019.
El documento fue encontrado por arqueólogos británicos en el lugar donde los romanos instalaron su campamento durante el asedio de Masada -la ciudadela fortificada en el desierto de Judea que dominaba el Mar Muerto desde lo alto- durante la Primera Guerra Judía, entre el 66 y el 73 d.C. Muchos insurgentes de Judea se habían atrincherado con sus familias en Masada. Tres años después de la caída de Jerusalén en el año 70, el ejército romano sitió a aquellos últimos moribundos, hasta que la ciudadela cayó en la primavera del 73.
Según una traducción del latín, disponible en la base de datos de inscripciones militares y papiros de Palestina en la época romana temprana, este sobre de pago perteneció a Gayo Mesio, un soldado auxiliar romano que probablemente sirvió en Masada entre el 72 y el 75 d.C.
Según la base de datos, el documento contable fue redactado después de la conquista de Masada, por lo que se supone que fue un pago por la participación del soldado en la lucha.
La traducción del documento dice: "El cuarto consulado del emperador Vespasiano Augusto. Cuentas, salario. Gaius Messius, hijo de Gaius, de la tribu Fabian, de Beirut". Más adelante vienen los detalles: "Recibí mi asignación de 50 denarios, con la que pagué la cebada, 16 denarios; ... Gastos de alimentación, 20 denarios; botas, 5 denarios; correas de cuero, 2 denarios; túnica de lino, 7 denarios". El denario era la moneda romana, de plata, que pesaba de 3 a 4 gramos, según la época.
Resumiendo, el sueldo se desvanece. Haciendo un rápido recuento del recibo, vemos que Gayo Mesio se encontró sin un denario, poco después de ser pagado, ya que el ejército recuperó sus 50 denarios en los "gastos obligatorios" que el pobre soldado romano tenía que rendir, para pagar la comida, el equipo, la ropa, etc.
Para abreviar, los gastos mencionados eran todos inevitables y no estaban en absoluto relacionados con los juegos o las fiestas. En resumen, un legionario como Cayo difícilmente podía esperar obtener algún beneficio, salvo la hipotética perspectiva del botín del saqueo.
Curiosamente, parte de los gastos de Gayo eran para el forraje (cebada), es decir, las necesidades alimenticias de su ganado. Los expertos creen que Gayo Mesio era un jinete legionario y tenía que alimentar a sus monturas. Pero la nómina no especifica a qué unidad militar pertenecía, ni proporciona información sobre su rango.
An aerial view of the Massada Mountain in the desert near the Dead Sea. Photo by Edi Israel/Flash90.
Sin embargo, en su tuit de 2019, la arqueóloga Joanne Ball lo menciona como perteneciente a la Legio X Fretensis, una legión romana conocida por participar, bajo las órdenes de Tito, en los asedios de Jerusalén y Masada, donde las catapultas aseguraron la victoria a los romanos. La legión fue posteriormente encargada de mantener la paz en Judea.
Masada, también llamada “la fortaleza”, es uno de los lugares históricos de Israel con mayor interés arqueológico. Situada a orillas del Mar Muerto a 440 metros sobre su nivel, que está a 50 metros sobre el nivel del Mediterráneo, y situada en un monte de 600 de largo por 300 de ancho. Según fuentes oficiales, Masada tenia una muralla de 6 metros de alto por 4 de ancho y 1.400 de largo.
https://www.primeroscristianos.com/masada-ultimo-bastion-judio/
Ver en Wikipedia
Luego también por Eusebio de Cesarea, que en su Historia Eclesiástica lo llama "segundo obispo" de Jerusalén, sucesor de Santiago de Alfeo, conocido como el Menor, asesinado en el año 63.
Los orígenes de San Simeón son muy poco claros. Según una tradición muy poco atendible, tuvo una vida muy larga, llegando a los 120 años de edad.
Algunos lo señalan como uno de los discípulos -aquel cuyo nombre no se menciona en el Evangelio de Lucas- que se encontró con el Señor en el camino de Emaús sin reconocerlo inicialmente; según otras fuentes, sería hijo de uno de ellos, y precisamente de Cleofás. Según otros, habría sido pariente de Jesús mismo: Eusebio de Cesarea, por ejemplo, lo cita como "el primo del Salvador".
Ciertamente se sabe que estamos en la era de dificultades internas en el mundo judío que precede a la revuelta armada contra el dominio romano.
Simeón, después de la muerte de Santiago, fue nombrado por unanimidad como el nuevo líder de la comunidad cristiana de Jerusalén -la única compuesta íntegramente por judíos- que se vería obligada a emigrar tras la destrucción de la Ciudad Santa y del Templo y a refugiarse al otro lado del Jordán, en Petra de Perea.
En 98, el español Ulpio Trajano se convirtió en emperador, y aunque consideraba que los cristianos eran un peligro para el Estado, prohibió las persecuciones contra ellos. Sin embargo, San Simeón fue denunciado por su proselitismo, sometido a torturas durante varios días hasta que fue asesinado en la cruz, como Jesús.
https://www.primeroscristianos.com/santiago-el-menor-3-de-mayo/
ver en Wikipedia
Apolonio, obispo de Brescia, los llamó al sacerdocio; a Faustino lo hizo presbítero y a Jovita, más joven, diácono. Con la consagración se aumenta el fervor de los hermanos. Sienten ahora más profundamente la responsabilidad de ser fieles para no defraudar a los que ha llegado su fama de propagadores de la doctrina de Cristo. Hasta les ha hecho populares su bondad; la gente los busca para oírles hablar del Señor; incluso los paganos quieren escuchar las doctrinas que les son extrañas, pero que tienen tanto que ver con la verdad. Ya comienzan algunos a destrozar sus propios ídolos.
Marchaban bien las cosas hasta que se encendió el fuego de la persecución.
El cacique aprovecha la coyuntura de que el emperador Adriano se les hace próximo al pasar por Liguria. Les acusa ante las autoridades romanas de querer destrozar al Imperio por la ofensa que infiere a los dioses que son su fundamento. El emperador toma cartas en el asunto porque lo que le ha llegado es que Faustino y Jovita son unos embaucadores; sí, engañan con magia, son poderosos en las palabras y adoran a un judío que murió crucificado llamado Jesucristo. Han lavado el cerebro a mucha gente honrada; los templos están desiertos y los dioses abandonados ¡Hay que salvar al Imperio!
Era cosa tan sencilla ofrecer unos granos de incienso en el templo del dios Sol... pero no hubo manera de que lo hicieran. Eso es llanamente apostasía. Mueren con la cabeza cortada en el camino de Cremona, en el año 122.
El Papa dice llevar esta fecha en su corazón y destacó el ejemplo y la firmeza en la fe de los 21 mártires ortodoxos coptos. Lo ha expresado así en este vídeomensaje para la “Jornada de los mártires contemporáneos”.
FRANCISCO
“Aquel día fueron bautizados también con la sangre. Son nuestros santos, los santos de todos los cristianos, los santos de todas las denominaciones y tradiciones cristianas. Son los que han blanqueado sus vidas en la sangre del Cordero, son aquellos... del pueblo de Dios, el pueblo fiel de Dios”.
Condenó la tragedia perpetrada por extremistas religiosos y destacó que estos mártires “fueron a trabajar al extranjero para mantener a sus familias”.
FRANCISCO
“No, no sólo buscaban tener pan en casa, sino llevarlo a casa con la dignidad del trabajo. Y esos hombres dieron testimonio de Jesucristo. Degollados por la brutalidad del Isis, murieron diciendo: "¡Señor Jesús!", confesando el nombre de Jesús”.
Agradeció a los obispos y sacerdotes de la Iglesia copta que les enseñaron a crecer en la fe.
FRANCISCO
“Y doy gracias a las madres de esta gente, de estos veintiún hombres que los "amamantaron" en la fe: son las madres del pueblo santo de Dios que transmiten la fe "en dialecto", un dialecto que va más allá de las lenguas, el dialecto de la pertenencia”.
Durante la “Jornada de los mártires contemporáneos”, el Papa dió las gracias a Tawadros, Papa de la Iglesia ortodoxa copta y al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, promotor de este evento.
El encuentro busca recordar el testimonio de los cristianos perseguidos en nuestros tiempos, para que su memoria perdure como ejemplo para el futuro.
Daniel Díaz Vizzi
Queridos hermanos y hermanas:
Cuando Jesús anuncia a sus discípulos su pasión, muerte y resurrección, para cumplir con la voluntad del Padre, les revela el sentido profundo de su misión y los exhorta a asociarse a ella, para la salvación del mundo.
Recorriendo el camino cuaresmal, que nos conducirá a las celebraciones pascuales, recordemos a Aquel que «se humilló a sí mismo, hecho obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz» (Flp 2,8). En este tiempo de conversión renovemos nuestra fe, saciemos nuestra sed con el “agua viva” de la esperanza y recibamos con el corazón abierto el amor de Dios que nos convierte en hermanos y hermanas en Cristo. En la noche de Pascua renovaremos las promesas de nuestro Bautismo, para renacer como hombres y mujeres nuevos, gracias a la obra del Espíritu Santo. Sin embargo, el itinerario de la Cuaresma, al igual que todo el camino cristiano, ya está bajo la luz de la Resurrección, que anima los sentimientos, las actitudes y las decisiones de quien desea seguir a Cristo.
El ayuno, la oración y la limosna, tal como los presenta Jesús en su predicación (cf. Mt 6,1- 18), son las condiciones y la expresión de nuestra conversión. La vía de la pobreza y de la privación (el ayuno), la mirada y los gestos de amor hacia el hombre herido (la limosna) y el diálogo filial con el Padre (la oración) nos permiten encarnar una fe sincera, una esperanza viva y una caridad operante.
1. La fe nos llama a acoger la Verdad y a ser testigos, ante Dios y ante nuestros hermanos y hermanas.
En este tiempo de Cuaresma, acoger y vivir la Verdad que se manifestó en Cristo significa ante todo dejarse alcanzar por la Palabra de Dios, que la Iglesia nos transmite de generación en generación. Esta Verdad no es una construcción del intelecto, destinada a pocas mentes elegidas, superiores o ilustres, sino que es un mensaje que recibimos y podemos comprender gracias a la inteligencia del corazón, abierto a la grandeza de Dios que nos ama antes de que nosotros mismos seamos conscientes de ello. Esta Verdad es Cristo mismo que, asumiendo plenamente nuestra humanidad, se hizo Camino —exigente pero abierto a todos— que lleva a la plenitud de la Vida.
El ayuno vivido como experiencia de privación, para quienes lo viven con sencillez de corazón lleva a descubrir de nuevo el don de Dios y a comprender nuestra realidad de criaturas que, a su imagen y semejanza, encuentran en Él su cumplimiento. Haciendo la experiencia de una pobreza aceptada, quien ayuna se hace pobre con los pobres y “acumula” la riqueza del amor recibido y compartido. Así entendido y puesto en práctica, el ayuno contribuye a amar a Dios y al prójimo en cuanto, como nos enseña santo Tomás de Aquino, el amor es un movimiento que centra la atención en el otro considerándolo como uno consigo mismo (cf. Carta enc. Fratelli tutti, 93).
La Cuaresma es un tiempo para creer, es decir, para recibir a Dios en nuestra vida y permitirle “poner su morada” en nosotros (cf. Jn 14,23). Ayunar significa liberar nuestra existencia de todo lo que estorba, incluso de la saturación de informaciones —verdaderas o falsas— y productos de consumo, para abrir las puertas de nuestro corazón a Aquel que viene a nosotros pobre de todo, pero «lleno de gracia y de verdad» (Jn 1,14): el Hijo de Dios Salvador.
2. La esperanza como “agua viva” que nos permite continuar nuestro camino
La samaritana, a quien Jesús pide que le dé de beber junto al pozo, no comprende cuando Él le dice que podría ofrecerle un «agua viva» (Jn 4,10). Al principio, naturalmente, ella piensa en el agua material, mientras que Jesús se refiere al Espíritu Santo, aquel que Él dará en abundancia en el Misterio pascual y que infunde en nosotros la esperanza que no defrauda.
Al anunciar su pasión y muerte Jesús ya anuncia la esperanza, cuando dice: «Y al tercer día resucitará» (Mt 20,19). Jesús nos habla del futuro que la misericordia del Padre ha abierto de par en par. Esperar con Él y gracias a Él quiere decir creer que la historia no termina con nuestros errores, nuestras violencias e injusticias, ni con el pecado que crucifica al Amor. Significa saciarnos del perdón del Padre en su Corazón abierto.
En el actual contexto de preocupación en el que vivimos y en el que todo parece frágil e incierto, hablar de esperanza podría parecer una provocación. El tiempo de Cuaresma está hecho para esperar, para volver a dirigir la mirada a la paciencia de Dios, que sigue cuidando de su Creación, mientras que nosotros a menudo la maltratamos (cf. Carta enc. Laudato si’, 32-33;43-44). Es esperanza en la reconciliación, a la que san Pablo nos exhorta con pasión: «Os pedimos que os reconciliéis con Dios» (2 Co 5,20).
Al recibir el perdón, en el Sacramento que está en el corazón de nuestro proceso de conversión, también nosotros nos convertimos en difusores del perdón: al haberlo acogido nosotros, podemos ofrecerlo, siendo capaces de vivir un diálogo atento y adoptando un comportamiento que conforte a quien se encuentra herido. El perdón de Dios, también mediante nuestras palabras y gestos, permite vivir una Pascua de fraternidad.
En la Cuaresma, estemos más atentos a «decir palabras de aliento, que reconfortan, que fortalecen, que consuelan, que estimulan», en lugar de «palabras que humillan, que entristecen, que irritan, que desprecian» (Carta enc. Fratelli tutti [FT], 223). A veces, para dar esperanza, es suficiente con ser «una persona amable, que deja a un lado sus ansiedades y urgencias para prestar atención, para regalar una sonrisa, para decir una palabra que estimule, para posibilitar un espacio de escucha en medio de tanta indiferencia» (ibíd., 224).
En el recogimiento y el silencio de la oración, se nos da la esperanza como inspiración y luz interior, que ilumina los desafíos y las decisiones de nuestra misión: por esto es fundamental recogerse en oración (cf. Mt 6,6) y encontrar, en la intimidad, al Padre de la ternura.
Vivir una Cuaresma con esperanza significa sentir que, en Jesucristo, somos testigos del tiempo nuevo, en el que Dios “hace nuevas todas las cosas” (cf. Ap 21,1-6). Significa recibir la esperanza de Cristo que entrega su vida en la cruz y que Dios resucita al tercer día, “dispuestos siempre para dar explicación a todo el que nos pida una razón de nuestra esperanza” (cf. 1 P 3,15).
3. La caridad, vivida tras las huellas de Cristo, mostrando atención y compasión por cada persona, es la expresión más alta de nuestra fe y nuestra esperanza.
La caridad se alegra de ver que el otro crece. Por este motivo, sufre cuando el otro está angustiado: solo, enfermo, sin hogar, despreciado, en situación de necesidad… La caridad es el impulso del corazón que nos hace salir de nosotros mismos y que suscita el vínculo de la cooperación y de la comunión.
«A partir del “amor social” es posible avanzar hacia una civilización del amor a la que todos podamos sentirnos convocados. La caridad, con su dinamismo universal, puede construir un mundo nuevo, porque no es un sentimiento estéril, sino la mejor manera de lograr caminos eficaces de desarrollo para todos» (FT, 183).
La caridad es don que da sentido a nuestra vida y gracias a este consideramos a quien se ve privado de lo necesario como un miembro de nuestra familia, amigo, hermano. Lo poco que tenemos, si lo compartimos con amor, no se acaba nunca, sino que se transforma en una reserva de vida y de felicidad. Así sucedió con la harina y el aceite de la viuda de Sarepta, que dio el pan al profeta Elías (cf. 1 R 17,7-16); y con los panes que Jesús bendijo, partió y dio a los discípulos para que los distribuyeran entre la gente (cf. Mc 6,30-44). Así sucede con nuestra limosna, ya sea grande o pequeña, si la damos con gozo y sencillez.
Vivir una Cuaresma de caridad quiere decir cuidar a quienes se encuentran en condiciones de sufrimiento, abandono o angustia a causa de la pandemia de COVID-19. En un contexto tan incierto sobre el futuro, recordemos la palabra que Dios dirige a su Siervo: «No temas, que te he redimido» (Is 43,1), ofrezcamos con nuestra caridad una palabra de confianza, para que el otro sienta que Dios lo ama como a un hijo.
«Sólo con una mirada cuyo horizonte esté transformado por la caridad, que le lleva a percibir la dignidad del otro, los pobres son descubiertos y valorados en su inmensa dignidad, respetados en su estilo propio y en su cultura y, por lo tanto, verdaderamente integrados en la sociedad» (FT, 187).
Queridos hermanos y hermanas: Cada etapa de la vida es un tiempo para creer, esperar y amar. Este llamado a vivir la Cuaresma como camino de conversión y oración, y para compartir nuestros bienes, nos ayuda a reconsiderar, en nuestra memoria comunitaria y personal, la fe que viene de Cristo vivo, la esperanza animada por el soplo del Espíritu y el amor, cuya fuente inagotable es el corazón misericordioso del Padre.
Que María, Madre del Salvador, fiel al pie de la cruz y en el corazón de la Iglesia, nos sostenga con su presencia solícita, y la bendición de Cristo resucitado nos acompañe en el camino hacia la luz pascual.
Papa Francisco
ALFONSINA RUSSO
Directora del Coliseo
“Esta exposición cuenta cuatro siglos de historia, desde el final del siglo cuarto hasta el 79 d.C. cuando fue la erupción. Esta borró Pompeya del mapa pero al mismo tiempo la inmortalizó. Gracias a Pompeya podemos imaginar cómo podría ser Roma, gracias a los frescos y a todo lo que se conservó”.
Pompeya era una ciudad comercial y por eso en la exposición se reproduce cómo tenía que ser el interior de una de las naves mercantes.
MAURIZIO DI PUOLO
“Pompeya 79 d.C. Una historia romana”
“Estas ánforas son originales. Llevaron vino en aquella época, no son copias. Para amortizar los golpes metían paja entre ellas. La nave podía llevar 600 ánforas y cada una tiene capacidad para 20 litros de vino o aceite. Una carga que valía muchísimo”.ALFONSINA RUSSO
Directora del Coliseo
“Los comerciantes pompeyanos eran muy activos en el Mediterráneo por lo que de algún modo representaban a Roma. Eran los comerciantes de Roma”.
En la exposición se pueden ver estatuas de dioses romanos o de importantes pompeyanos que hicieron fortuna gracias al comercio... y no solo. Parte de la riqueza de Pompeya se debe a los dones recibidos por personalidades como Lucio Mummio, quien culminó la conquista de la Antigua Grecia.
Conquistó ciudades como Corinto, que después sería evangelizada por San Pablo pocos años antes de la desaparición de Pompeya.
